Научные статьи

 

 

 

{47}                                                      Объективная диалектика

                             (размышления о причине  и направленности развития бытия)

 

В статье предпринята попытка выдвинуть и обосновать следующую гипотезу: внутреннее противоречие, присущее Бытию – это противоречие между материальным и идеальным. Именно оно служит источником развития бытия; оно же определяет собою аттрактор, «канал эволюции», в котором мы с необходимостью движемся в направлении ноосферы.

 

An attempt to put forward and to prove the following hypothesis: the initial contradiction inherent in Beeng is a contradiction between the material and the ideal ones is made in this article. It is a sourse of development of beeng; it determines itself as an attractor,“the channel of evolution” in which we with necessity move towards noosphere.    

 

В эпоху глобальных проблем у человека возникает насущная потребность постоянно сверять свои действия с внутренней логикой бытия. Ведь все наши беды, как считал еще Гераклит, именно оттого и происходят, что мы не внимаем голосу логоса.

Выражаясь языком синергетики, логос – это закон аттрактора, канала эволюции, в котором мы с вами живем и действуем. Иными словами, существует некая объективная и всеобщая направленность развития событий, игнорирование которой приводит человека к грехопадению и наказанию.

Невозможно, однако, внимать  логосу, если  мы не освоим его диалектическое содержание и диалектическую форму. А для этого нужно хорошо понять суть феномена развития. За его объяснением обычно обращаются к помощи категории противоречия, но противоречие вообще как источник развития не может дать объяснения главного – направленности самого развития. Такое объяснение способно дать только некое вполне конкретное исходное противоречие.

Начало формулирования такого противоречия столь же древне, как и сама философия и уже содержится в единственном дошедшем до нас подлинном высказывании Анаксимандра.

Для лучшего понимания Анаксимандровской мысли М.Хайдеггер прибегает к герменевтическому методу: он стремится понять эту мысль через глубинное «вживание» в древнегреческие слова и образы и сделать перевод фрагмента

{48} по-новому, в соответствии с более адекватным, по его убеждению, пониманием сути заложенной в нем  мысли. Дословный перевод Хайдеггером этого изречения таков: «Из чего же происхождение (есть у вещей), туда также происходит их пропадание по необходимому; а именно, они выдают друг другу право и пени за несправедливость по порядку времени»[1, с.34].

Однако этот дословный перевод не устраивает Хайдеггера. Опуская, за недостатком времени, некоторые интересные моменты герменевтической работы Хайдеггера, отметим главное для нашей темы. Вторую часть высказывания Анаксимандра Хайдеггер переводит так: «…вдоль употребления: а именно, они придают чин и тем самым также угоду одно одному (в преодолении) бесчинства»»[1, с.67]. Запомним эти слова: «чин» и «угода».

Несомненно, что в изречении Анаксимандра речь идет о некоем фундаментальном, системоообразующем противоречивом отношении -  отношении между «Всем», то есть беспредельным основанием бытия (апейроном), с одной стороны, и каждым определенным, отдельным проявлением сущего, с другой стороны. При этом данное противоречие осуществляет себя через отношение «отдельного» с многочисленными другими «отдельными».

Можно ли каким-то образом традиционное понимание второй части фрагмента сочетать с тем, которое предлагает Хайдеггер?  В качестве гипотезы можно высказать предположение о том, что в знаменитом фрагменте речь идет не просто о «пропадании», «гибели», то есть о первом виде отрицания, но и о втором виде отрицания, который в философской литературе принято называть «снятием».  В традиционном переводе изречения речь идет о борьбе как механизме возникновения и исчезновения (штраф, пеня, несправедливость), а в Хайдеггеровском – просматривается механизм согласования и гармонизации «отдельных» тел в составе более сложной системы (придают «чин» и «угоду» друг другу).

Итак, хочется думать, что Анаксимандр не просто говорит о противоречивости Бытия, как это через столетие будет неустанно делать Гераклит, а формулирует исходное, ведущее противоречие Бытия. Ведь  от наличия и разрешения именно данного противоречия зависит  существование любой вещи. Быть или не быть – вот какой по истине «гамлетовский» вопрос решается в данном случае.

Итак, любой определенный фрагмент действительности, «вещь» находится в окружении других «вещей». Если данная «вещь» выдерживает напряжение этого противостояния, этого взаимодействия, она существует, если – нет, она либо исчезает, растворяется в «апейроне», либо же превращается в другую «вещь», способную выдержать противоречивое отношение со средой. Если мы положим на  свой стол кристалл льда и кристалл кварца, то первый через некоторое время превратится в лужицу воды, а второй останется таким, каким был прежде.

Для обыденного взгляда в этой картине нет ничего особенного.  На самом же деле перед нами частная модель той самой системосозидающей драмы,

{49} о которой говорят Анаксимандр, а вслед за ним и вместе с ним – Хайдеггер.

Арнольд Дж.Тойнби ту же самую тему выразил в очень ёмкой формуле «Вызов-и-Ответ», считая, что именно в ней выражен источник развития  цивилизаций. Нет, однако, сомнения в том, что в этой формуле выражен не один лишь социальный, но и  универсальный закон бытия:  любая система, изменяясь под воздействием извне, либо находит ответ на это воздействие, либо – нет. Во втором случае система либо исчезает, либо теряет свою самостоятельность.

В стремлении к достижению  все более и более идеального единства с окружающей действительностью развивается все более и более идеальный, эффективный способ отражения – неотъемлемого свойства всего сущего. Сверхзадача любой системы: так «вобрать», вос-приять в себя окружающую среду, чтобы оказаться разумно устроенной, то есть, по Гегелю, - действительной.

Как можно видеть, слово «идеальное» мы употребляем здесь в самом широком его значении: в значении  идеального по эффективности ответа на «вызов». Так, в минерале стишовите – кубической (как у алмаза) модификации кварца, возникшей на огромных глубинах, в условиях очень высоких давления и температуры идеально присутствует эта, затем покинутая минералом при вулканическом извержении, физико-химическая среда. Материально это проявляется лишь в том, что атомы минерала перестроились, их структура иная, чем у кварца, возникшего близ поверхности земли. Но незримо, идеально в этих перестроившихся атомах присутствует причина этой перестройки. Отсутствуя материально, физико-химическая среда глубоких горизонтов земной коры присутствует в минерале идеально. Другая сторона этой перестройки минерала состоит в том, что он в результате неё идеально вписался в окружающую среду, сохранив свою минералогическую  «самость». Это отнюдь не игра слов, а две стороны противоречия.

 Как можно видеть, это - противоречие в одно и то же время и в одном и том же отношении, то есть – подлинно диалектическое противоречие. Идеально восприняв в себя чужую вначале и агрессивную среду, минерал идеально, тем самым, вписался в нее, сделал ее своей. По терминологии Анаксимандра-Хайдеггера, среда и минерал придали друг другу чин и угоду, создав некую единую систему.

Ответ на Вызов, отмечает Тойнби, может быть таким, который не только сохраняет цивилизацию, но и поднимает ее на принципиально новый, более устойчивый уровень развития [2, с.85, 119-120]. То же самое происходит и с любой другой формой движения. Атом может распасться на составляющие элементы, а может соединиться с другими атомами в энергетически прочную молекулу. Одноклеточный организм может вести автономный образ жизни и быть подверженным миллионам опасностей и соответственно - иметь чрезвычайно краткий срок существования, а может войти в состав сложного {50} многоклеточного организма и быть обеспеченным относительной безопасностью и комфортом. В высшей из известных нам форм -  социальной - в качестве субстратного основания (в «снятом» виде) присутствуют вообще все известные нам формы движения материи. В эволюционной перспективе (здесь следует согласиться с Тейяром де Шарденом) это «свертывание», объединение низших форм в составе высшей формы будет продолжаться.

Таким образом, Ответ, «звучащий» в виде нахождения принципиально нового способа отражения того или иного Вызова, приводит к Отбору наиболее сильных и эффективных форм отражения.

Можно видеть, что неотъемлемое свойство, атрибут  Бытия, который в литературе обозначается как Отражение, постоянно эволюционирует, совершенствуется.

Каждая из трех наиболее крупных сфер бытия (по Тейяру де Шардену): литосфера, биосфера и социальная сфера (становящаяся ноосфера), имеет своим системообразующим основанием  свой способ, свой уровень отражения: а) элементарное отражение, б) информационное отражение и в) деятельностное (мыслящее) отражение.

То, что внешне  мы имеем в виде последовательного возникновения данных сфер бытия, или  форм движения материи, внутренне суть различные уровни развития идеального. Этот процесс Тейяр де Шарден называет ортогенезом сознания.

Итак, элементарная форма  отражения порождает из своих недр все более сложные и совершенные формы, оставаясь в то же время внутри них необходимым субстратным основанием. В процессе эволюции отражения идеальное, вплетенное в материальное, высвобождается и обособляется в виде сознания и мышления, становится относительно самостоятельной силой. Идеальное в широком, абстрактном смысле этого слова, - превращается в идеальное в собственном, конкретном смысле этого слова, как диалектически противостоящее материальному, как потребность, порождающая цели и идеалы, и как способность движения по логике любого предмета.

Противоречие между вещью и бытием как таковым (апейроном) выражается и разрешается во внутреннем диалектическом противоречии, суть которого можно выразить таким образом: может или не может вещь материально перестроиться так, чтобы более или менее успешно, а в идеале - идеально вписаться в окружающую ее реальность. Пройдя длительную эволюцию, отражение в социальной форме движения приобретает более сложный вид,  и указанная выше зависимость как бы «оборачивается». Теперь вопрос звучит уже так: может ли человек или сообщество людей идеально, то есть в своем сознании, найти способ материально перестроиться перед лицом многочисленных вызовов и угроз так, чтобы соответствовать  логосу действительности, гармонизировать свои отношения с ним.

Еще раз подчеркнем: в первом и втором случаях понятие «идеальное» имеет разное содержательное насыщение. В первом случае идеальное

{51} берется в самом широком смысле – как разумное в гегелевском понимании (только все разумное действительно и - наоборот), как нечто идеально организованное, как высшая форма бытия, стихийно сформировавшаяся в процессе отбора. Во втором же случае речь идет о том, насколько мудро, идеально-правильно субъективный образ объективной реальности отражает, содержит в себе сложную обстановку предстоящего действия (сражения, реформирования, строительства, научного эксперимента, хирургической операции  и т.д.),  с тем  чтобы, мысленно промоделировав все возможности и случайности, успешно совершить материальные преобразования, направленные на сохранение и развитие  отдельной личности, конкретной сообщности людей, той или иной цивилизации, человечества в целом.

Говоря о процессе развития всего сущего, очень важно заметить следующее. Нельзя представлять его всего лишь как отбор наилучших результатов на фоне, так сказать, неизменного, вечного диалектического способа этого изменения и отбора. Развивается не только содержание, но и форма диалектического процесса. Изменяется, прогрессирует не только результат диалектического развития. Качественно меняется сама диалектика, то есть характер процесса развития и его смысл.  Говоря иначе, нельзя в объективной диалектике видеть одну только беспощадную борьбу, или войну, каковой она предстает перед нами в наличном бытии, но фактически является всего лишь диалектикой «низших этажей развития».

Диалектика отражения как диалектика «войны» (Гераклит), диалектика отбрасывания иного ради сохранения себя – через ряд превращений, исторически перерастает в диалектику любви, свободы и творчества. Выражаясь словами Эмпедокла, период господства вражды со временем сменяется периодом господства любви. Вряд ли был прав Лейбниц, полагавший, что монады - всегда и безусловно замкнутые системы. Самозамыкание монад в процессе эволюции мира постепенно преобразуется в их абсолютную открытость. Возникает диалектика как диалогика (В.С.Библер), логика полифонирования как третьего вида отрицания (М.М.Бахтин, Г.С.Батищев, А.А.Хамидов), логика со-творчества и любви (Г.С.Батищев), логика коэволюции (Н.Н.Моисеев). Думается, список мыслителей, в той или иной форме предвосхищавших возникновение принципиально иной формы диалектики, можно было бы продолжить. Думается, что все эти и другие идеи каждая по-своему описывают то должное состояние человеческого общества, которое называется ноосферой.

В чем источник возникновения  высшей формы диалектики -  диалектики творчества и любви? В том, что в процессе эволюции наряду с развитием индивидуального начала постоянно «шла с ним рядом»,  развивалась и совершенствовалась и диалектически противоположная форма – начало коллективности. Тот феномен «сотрудничества монад», который для отношения человека и природы фиксируется в выдвинутом Н.Н.Моисеевым {52} понятии «коэволюция», имеет свою предысторию. Ведь уже на самых ранних стадиях развития возникают «сообщества» атомов, молекул, минералов, горных пород, живых клеток, стадных образований животных, и, наконец, -  человеческих сообществ. Как выразился Тейяр де Шарден, перед нами разворачивается движение от «простой прелюдии» «к значительно более развитой эволюционной солидарности»[3, с. 84].

Развитие все более и более совершенных форм отражения как раз и предполагает развитие все более совершенных форм коллективности. И вот своеобразным идеалом такого восхождения является в наше время идея, тесно связанная с необходимостью решения современных глобальных проблем, - идея  ноосферы.

Разумеется, что процесс становления ноосферы это многоэтапный, длительный процесс. На наш взгляд, модели ноосферы В.И.Вернадского [4] и П.Тейяра де Шардена отличаются одна от другой  как начальный и конечный моменты возникновения качественно нового состояния человечества в единстве с породившей его природой.

Важно понять то, что в движении к ноосферным вершинам невозможно обойтись без определенной материальной структурной качественной перестройки как самого человека, так и социума в целом.

В последнее время в философской литературе стало почти  модой с осуждением и даже ужасом говорить о тенденции стремительного увеличения в жизни человека места и роли компьютеров. Ужас, в частности,  вызывается стремлением большого числа людей уйти от подлинной жизни - в виртуальную реальность интернета. Следует согласиться с тем, что в этом взрывоподобном росте роли компьютерной техники есть немало уродливых явлений. Однако отрицательные моменты здесь сочетаются с положительными, и вызваны тем, что любое новое явление вначале появляется на свет в неадекватной его содержанию, превращенной форме [5, с.327-329].

Тождество содержания и формы носит диалектический характер. Форма одновременно и совпадает и не совпадает со своим содержанием, что и является внутренним импульсом дальнейшего развития системы. При этом содержание выступает революционным моментом развития системы, его развитие опережает развитие соответствующей ему формы. Так, современная глобализация, при всей её односторонности и даже антигуманности по отношению к большинству населения Земли, вызвана настоятельной необходимостью объединения человечества перед лицом глобальных проблем. Отрицательные и даже уродливые формы проявления компьютеризации, так же, как и глобализации, как раз и суть выражение превращенной формы движения человечества к ноосфере.

Появление и стремительное совершенствование компьютеров и вообще – электронно-вычислительной техники лежит в русле всех других технических изобретений человечества, помогающих на разных этапах  истории социума решать постоянно назревающее противоречие между способностью производить жизненно важную информацию

{53} о способах освоения мира и эффективно использовать ее. Точно такими же, в этом смысле, были изобретение письменности, книгопечатания, телеграфа, телефона, различных технических средств звукозаписи, кино, телевидения и т.д. Люди настолько тесно соединены с этими средствами получения, хранения, передачи и использования информации, что образуют вместе с ними целостную систему отражения.

Однако все перечисленные изобретения, накапливаясь количественно внутри социальной системы, рано или поздно, но обязательно приведут к качественному изменению самой системы.

 В постоянном стремлении так организовать опыт многих веков, чтобы он не пропадал, а умножался и углублялся, человечество постоянно изобретает все более и более эффективные способы организации этого обращения и использования информации. При этом происходит все усиливающееся сращивание людей со своими информационными средствами. 

Такой сплав может оказаться необходимым условием и достаточной материальной базой для решения доведенных до взрывоопасного состояния глобальных проблем. Подобно временам неолитической революции, когда из глубокого кризиса человека вывели такие новые способы освоения действительности, как земледелие и животноводство, принципиально новая компьютерная технология сможет помочь современному, скажем откровенно, – довольно догматически мыслящему и эгоистически настроенному, человеку справиться с его неумением  быть разумным, а значит и - действительным.

 Российский футуролог, президент Международной академии исследований будущего И.Бестужев-Лада называет несколько вариантов решения глобальных проблем. Поскольку вариант, требующий создания наднационального правительства, а также определенного добровольного аскетизма людей, их согласованного отказа от излишеств и роскоши, повышения сознательности человека и т.д. может по разным социальным и психологическим причинам оказаться невыполнимым, постольку имеются варианты, связанные с компьютерным прогрессом. «При “срастании” человека и компьютера возможно появление “оптимизированного человека”, который сможет управлять не только внешним миром, но и своими страстями, интеллектом, поведением и даже продолжительностью жизни. И тогда дурные наклонности и намерения будут уничтожаться в зародыше посредством компьютерных команд»[6, с.4].        

 Трудно даже представить, насколько удивительным по своему уровню эффективности может стать способность мышления такого нового «Объединенного Разума». Здесь  для размышления очень много тем, и, наверное, главная  из них – роль отдельной личности в составе такого «супермозга».

Недаром корреспондент, беседовавший с Бестужевым-Ладой, услышав приведенное выше высказывание последнего, озадаченно воскликнул: «И

{54} как же это будет называться? Рай или ад?» Футуролог спокойно ответил: «Новая цивилизация…». Думается, однако, что  такая новая цивилизация относится к предыдущим человеческим цивилизациям так же, как относится вид «Homo sapiens» к предыдущим  видам антропоидов. Это - во-первых. А во-вторых,  в ответе ничего не сказано о том, что же будет системообразующим началом в этой качественно новой системе – принуждение или свобода?

Уже Тейяр де Шарден был озабочен  проблемой соотношения этой новой общности и составляющих ее элементов и стремился убедить своего читателя в том, что каждый индивид будет в ноосфере автономен и свободен.

Будучи глубоко верующим христианином, Тейяр высоко ценит неповторимость каждой человеческой души: «…Сосредоточение сознательного универсума было бы немыслимым, если бы одновременно со всей сознательностью (Conscient) он не собрал в себе все отдельные сознания, при этом каждое сознание продолжает осознавать себя в конце операции, и даже – это требуется хорошо усвоить – каждое из них становится там больше собой и, значит, тем больше отличается от других, чем больше оно приближается к ним в Омеге»[3, с.206].

Согласно гуманной формуле К.Маркса, свобода каждого есть необходимое условие свободы всех. В.Соловьёв сказал: «Прежде чем победить ложь коммунизма, надо признать его правду, а правда его в интернационализме». Как это ни прискорбно, но коммунизм тоже оказался превращенной формой стремления и реального движения людей к царству свободы и справедливости. Однако процесс снятия превращенной формы не предполагает отказа от содержания этой формы. Ему, этому содержанию, просто необходимо придать адекватную форму, в нашем случае – форму ноосферы.

Ноосферный коллектив – это свободный коллектив,  познанная   необходимость «с большой буквы»! Именно эту  необходимость следует каждому человеку познать и принять  в качестве своей судьбы!

Наверное, на первых порах «сращение» человека с компьютером будет развиваться опять-таки в превращенной форме – в том смысле, что объединяющим началом будет выступать принуждение и, по-видимому, - вовсе не со стороны большинства, а со стороны некоей руководящей процессом элиты. Но дальше, путем перевоспитания и отбора, ноосфера будет постепенно развертывать свою сущность -  Свободу. 

Вместе со Свободой идеалом ноосферного развития является Любовь. Уместно вспомнить о том, что у Тейяра финал ноосферного восхождения именуется «точкой омега»,  означающей слияние человека с Богом. А Бог – это любовь.

К любви, как общей форме взаимодействия, ведет длительный эволюционный путь. Диалектика любви – это высшая диалектика. Философия в последнее время все больше приходит к убеждению, что мир – это Живой Мир, что мир – это универсальные узы любви и универсальное информационное поле. Жизнь

{55} должна стать жизнью  «в одном ключе», где главное: умение понимать и принимать друг друга. Только в приятии такого учения состоит возможность Спасения. Пребывая до сих пор в диалектике вражды,  человек – грешит. Животное же безгрешно: диалектика вражды – его стихия. Одно животное пожирает другое животное, не испытывая чувства вины. Человеку же даны заповеди, которые он нарушает. Чтобы быть образом и подобием божьим, ему необходимо переключаться на диалектику творчества и любви. А он, в массе своей,  не делая этого, страдает. Причем страдает в двояком смысле: страдает от укоров совести, чувствуя свою вину, и страдает, так сказать, физически, получая воздаяние за  экологические, демографические и прочие дисгармонии. В этом смысле вся предыдущая история человека это пока что  всего лишь история его становления.

Особой темой размышлений о ноосфере могла бы стать способность идеального отражения на этой высокой стадии развития мыслящих существ. Трудно предугадать все возможности свободного «полифонирования» и «диалогирования»  множества мыслящих субъектов. И все же…

Несомненно то, что мышление каждого человека в ноосфере будет чрезвычайно облегченным тем, что любую информацию можно будет получать мгновенно, как свою собственную – одним усилием воли. Но не это, пожалуй, является главным в будущем изменении качества процесса мышления. Главное будет состоять в том, что процесс понимания сможет быть облегчен тем, что при желании можно будет на любой предмет посмотреть «глазами» любого, самого выдающегося специалиста и, со временем, может быть – сразу нескольких. А при развитии этой способности не исключен выход на общечеловеческий «взгляд» на любую проблему: ноосфера станет единым мыслящим «океаном» (при одновременном сохранении самостоятельности каждой души, каждого отдельного внутреннего мира). Явления телепатии служат очень упрощенной моделью такого «взгляда».

Именно в этом смысле следует понимать мысль Тейяра о том, что каждое отдельное сознание, войдя в состав ноосферы, станет самим собой еще в большей мере. Действительно, быть самим собой для человека – это постоянно трансцендировать, выходить за свои непосредственные пределы. Сохраняя себя как итог неповторимого фокусирования всего бесконечного мира, каждое отдельное сознание в то же время сможет беспрепятственно выходить за свои пределы в мыслящий океан  ноосферы, обогащая свое Я.

 Таким образом, все размышления по поводу соборности, полифонирования и подобных способов человеческого бытия имеют своей направленностью именно ноосферу, как идеальное состояние развертывания человеческой сущности.

Итак, в данной статье мы постарались выдвинуть и обосновать следующую гипотезу: исходное противоречие, присущее Бытию  это противоречие между материальным и идеальным. Именно оно служит источником развития

{56} бытия. И оно же определяет собой аттрактор, «канал эволюции», в котором мы с необходимостью движемся в сторону ноосферы[7].

 

 

Литература:

 

1.          Хайдеггер Мартин. Изречение Анаксимандра //Разговор на просёлочной дороге. – М.,1991.

2.          Тойнби А.Дж. Постижение истории. – М., 1991.

3.          Тейяр де Шарден П. Феномен человека. – М., 1987.

4.          Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере //Мир философии. – М., 1991. – Ч.2.

5.         Философия: Учебное пособие для студентов вузов /Под рук. Е.В.Осичнюка, В.С.Зубова. – К., 1994.

6.          Аргументы и факты в Украине. - №51 (385).

7.         Подробно об этом см.: Ивакин А.А. Диалектическая философия. – Одесса, 2003.

 

 

Примечание: статья опубликована на украинском языке:

Філософські пошуки. Випуск XVII­XVIII: ІФЛІС – ЛФС “Соgito”Видавництво “Центр Європи”. – Львів-Одеса. – 2004. – С.47-56.

 

 

Имя*

E-mail

Сообщение*