1996 год

 

03.01.96. Пять главных мыслителей, непосредственно имеющих отношение к рождению и разработки идеи ноосферы (в мой терминологии – ОР) это – Анаксагор, Н.Ф.Фёдоров, В.И.Вернадский, П.Тейяр де Шарден, Н.Н.Моисеев. Ну и я – как человек, пытающийся синтезировать их учения на основе объективной диалектики Логоса, включающей в себя Отражение как Самоотражение.

Не знаю, какую реальную роль, кроме изобретения самого названия «ноосфера», сыграл Э.Леруа: я, к сожалению, не знаком с его работами.

●

Идея всеобщего воскрешения, с одной стороны, глубоко нравственна, но, с другой стороны, - без идеи избранничества (другое дело, в какой форме его понимать!) не обойтись, иначе не избежать  таких трагикомических ситуаций, как попытка Н.Бердяева воскресить свою любимую собаку (мысленно, в идеале, конечно). А куда девать дебилов (любимых их матерями), а - всемирных злодеев?

●

Что такое общечеловеческие ценности? Что это такое – подлинные общечеловеческие ценности? Знаем ли мы о них, имеем ли? Что такое это сократовское благо? Н.Фёдоров говорит об общем Деле как пути к общему же блаженству.

Думать: может быть, подлинную общечеловеческую ценность имеет только Ноосфера, «точка омега», Объединенный Разум. Именно эта цель и путь к ней и составляют  Единое и единственное благо. Всё остальное либо производно от него, либо, вообще, – от лукавого, то есть от беса, от животного в человеке.

 

05.01.96. Какие же они непонятливые – эти критики и отрицатели диалектической логики! Настолько непонятна сама эта их непонятливость, что порой задумываешься: а  не ангажированы ли они, кем-то или чем-то, эти отрицатели? Что тут сложного? Ведь речь идёт о логике развивающегося объекта (Логосе) и о логике развивающегося познания этого объекта (по терминологии М.Мамардашвили, - «содержательной, или гносеологической логике». Правда, у него признание таковой  удивительным, для меня, образом сочетается с ироническими репликами в адрес  самого термина «диалектическая логика»).

Ну, что же делать, если сам объект исследования – развивающийся, а следовательно, - противоречивый, парадоксальный? Он есть он и, в то же время, не есть он (остаётся собой и изменяется). Формальная логика – это логика устойчиво функционирующей системы, как же её объявить единственно возможной?

Обычные доказательства мнимой непригодности и никчемности диалектической логики состоят в приведении абсурдных, нелепых, догматических примеров её «применения», но ведь не меньше примеров можно привести и неправильного, грубого использования логики формальной (например, софистические «измывательства» над здравым смыслом). И что же? Разве это значит, что логику формальную надо отменить?

●

Перефразируя М.М.Бахтина, сказавшего: «Предмет гуманитарных наук – выразительное и говорящее бытие», скажем: «Предмет философии – осознающее себя бытие». Хайдеггер сказал бы: «Восходящее в своем самораскрытии Бытие».

 

08.01.96.  Быть как дети.   Это требование Евангелия к людям, прежде всего, есть требование искренней доверчивости к Отцу Небесному (и земному), веры в Любое Чудо, в осуществимость любой возможности. Н.Фёдоров подмечает только одну (важную, но не единственную) сторону этого требования: любовь к родителям беззаветную, веру в их вечность и, следовательно, - в возможность их воскрешения. Г.Батищев понимает это требование уже иначе – более полно и конкретно.

●

Я чувствую, что Мысль и Чувство через призму Совести дают нам контакт с Всевышним.

 

10.01.96. В принципе я согласен с Н.Трубниковым: человек и есть синтез прошлого, настоящего и будущего. Я бы только рассмотрел при этом человека в аспекте ноосферы: в известном смысле, ноосфера (ОР) уже существует, она существует в своем становлении. Становление ее осуществляется и по горизонтали (совершенствование со-общения) и по вертикали (впитывание в себя современным человеком духовного наследия Сократа, Пушкина и других мыслителей и гениев).

 

19.01.96. Курс философии я должен готовить и читать с акцентом на добро, а не только на истину. Ибо истина есть благая весть. Человек в своем истоке есть сразу и мыслящее и нравственное существо. Тут же и красота. Истина, Добро и Красота.

 

31.01.96. Несколько дней испытывал отчаянное экзистенциальное чувство-осознание неповторимости «белой акации гроздьев душистых». Большое Расставание, оптимистическая - невыносимая и восторженная Грусть-тоска. Сладкое страдание. Трудно найти нужное сочетание слов. «Мысль изреченная есть ложь». Особенно если эта мысль есть мысль-чувство. Поэтому и выражать его надо с помощью искусства. Именно поэтому, наверное, весь букет этих настроений  воплотился для меня в эти дни в песне Б.Окуджавы «Прощание с новогодней ёлкой». На много дней мною овладело постоянное, неутолимое желание слушать и напевать эту песню. Наверно, что-то конгениальное моему нынешнему настроению испытывал Булат Шалвович, создавая и исполняя эту замечательную песню-романс. Спасибо ему!

Ну, что же, здравствуй, старость! Надеюсь, ты будешь долгой, немучительной, творческой и плодотворной?! А «гроздья душистые» и «женщины той осторожная тень», - они все-таки с нами, в нашей душе. Без всего этого душа была бы пуста и тупа.

 

01.02.96. С.Хоружий о «неприятии смерти», о «негативной реакции на собственное небытие». Полностью соглашаясь с тем, что это очень существенные характеристики человека, добавлю: в основании этих форм неприятия находится ещё более глубокое неприятие – неприятие бессмысленности мира, непричастности его к Мысли.

 

03.02.96. Переношу сюда свою старую запись на клочке бумажки, потому что в ней зафиксирована важная мысль. А.С.Арсеньев, говоря о биогеосфере (откуда же я это взял? Из  выступления Анатолия Сергеевича, когда он в семидесятые годы приезжал  в Алма-Ату?), отмечает, что природа как целое не распадается на дух и материю. В ней – всё. Механических систем в природе не существует. Все они развиваются. Люди же – это трансформаторы энергии космоса.

Мои примечания к сказанному Арсеньевым: он прав в том, что в любой своей форме Универсум соотносится сам с собой. У человека это просто ярче и полнее выражено. В этом и состоит сущность Бытия: в самоотражении, в самоосознании. Вот почему прав Парменид: Бытие и Сознание – одно и то же.

●

Диалог индивидуальных миров (сознаний) и диалог культур (В.Библер). Задача философии организовать этот диалог, найти общие ценности и общую методологию и общее дело, конечно.

Одна ли философия или их много? Да как Мир, который она отражает: он и един и множествен. И всё же единый Логос есть.

●

Философия образования – это философия создания мыслящего и действующего (политического, нравственного, эстетического, религиозного и т.д.) существа. Антропогенез = филогенез.

 

09.02.96. Мышление одновременно и экзистенциально, и трансцендентально. Я – маленький ручеёк общечеловеческой мысли, впитываю в себя капли потоков мысли, текущих от Декарта, Канта, Гегеля, Маркса, Ильенкова, Мамардашвили, преломляю всё это богатство в своем сознании и теку дальше. Вот течь или не течь – это в моей воле. Но это и  моя обязанность: ведь если я свою драгоценную сознательную жизнь заменю жизнью гедониста (и так вдруг поступят все люди), то ручьи и реки разума остановятся, иссякнут.

●

Необходимость «зазора» в единстве мышления и бытия. Иначе (при абсолютном тождестве бытия и мышления) невозможно развитие ни бытия, ни мышления (потому у Парменида и нет движения). И поэтому «вещь в себе» может быть рационально понята с точки зрения  вот этого, данного несовпадения, зазора, люфта. Поэтому абсолютная истина есть одновременно конкретная истина, в том смысле, что она – истинное знание о конкретной системе.

 

11.02.96. К размышлению о том, что ОР – удел не всех людей.  Это вовсе не означает, что остальные, то есть не-избранные, остаются как бы с клеймом неполноценности. Просто они не только не-избранные, но и не-избирающие. Они выбирают  принципиально иной путь развития. Полная свобода выбора. Возможно, у большинства людей воспреобладает некий гедонистский вариант жизни, где на первом месте не коллективизм, а индивидуализм. Во всяком случае, в такой свободе выбора я вижу подлинный гуманизм. Не каждый, если даже предоставится такая возможность, захочет быть (стать) бессмертным. Ср., например: Айзек Азимов «Конец вечности».

 

13.02.96. Односторонне было бы говорить о том, что философия исторически начинается только  с поисков сущности в сущем. На самом же деле и тогда, в эпоху зарождения философии, в каждом философском вопросе кричало родившееся в человеке Я-сознание. Когда возникает Я, одновременно становится различимо и не-Я.

«Познай самого себя!», «Я знаю, что ничего не знаю» и отчаянно-наглое «Человек – мера всех вещей». Все эти лозунги – это выражение страстных попыток найти способ разобраться в этом всплывшем на поверхность жизни соотношении «Я и Мир». Но поскольку главной-то задачей в момент возникновения философского сознания была все-таки задача обоснования рационального познания (в чем суть вещи самой по себе?) и тем самым – задача поддержки ростков юной науки, постольку акцент переносился на познание сути бытия. Но и тут, повторяю, уйти от соотношения сознания и бытия было невозможно: бытие-то познавалось через соотношение моего сознания и общественного сознания, запечатленного и укорененного в мифе. Отсюда гениальное Парменидовское «Сознание и Бытие – одно и то же». Не оторвешь одно от другого!

И только в «час пик» техногенной цивилизации, когда человек достиг максимального уровня отчуждения, когда его Заботы и Страхи затмили всё окружающее, только тогда устами экзистенциалистов и пост-модернистов он закричал: вот что для меня, философствующего одиночки, главное – Бытие как бытие моего несчастного Сознания! Спокойное, еще на сто процентов рациональное Декартовское «Мыслю, следовательно, - существую» вдруг закричало, завыло, закорчилось, наполнилось чувственностью и страстью, заслонило собою всё остальное бытие, как делает это  заболевший орган  тела, орган, о присутствии которого человек раньше, может быть, даже и не знал. Начало философствования начинает совпадать с подлинным Началом философии.

 

16.02.96. Всё больше и больше меня привлекает так называемый объективный идеализм. Всё отчетливее становится моё понимание тождества бытия и сознания. Даже на примере живого организма очевидно, что бытие его клеток и органов – это не истинное, а абстрактное бытие. Любая «нечувствующая» (якобы вовсе не ощущающая) материя всегда может входить в «снятом», то есть подчиненном и преобразованном, виде в некоторую разумную систему. И так – до исходной, всеохватывающей единой системы.

Но дело даже не в этом. Отчетливость моего понимания вытекает из «Cogito ergo sum». Только там и тогда бытие (существование) истинно, конкретно, когда оно мыслит, осознаёт себя. Именно так, а не по-ильенковски я интерпретирую спинозовскую атрибутивность мышления.

Понимание материи как субстанции могло бы быть решением крайностей классических материализма и идеализма: нельзя «протяженность» и «мышление» мнить первичными одно по отношению к другому. А старый материализм вот именно брал слепую, немыслящую «протяженность» за историческое и логическое начало. И очень странно, что Э.В.Ильенков повторяет эту ошибку в своей «Космологии духа»: каждый новый цикл бытия у него начинается с материи, пребывающей исключительно в самой низшей, механической форме движения.

 

10.04.96. Может быть, человек придумал дьявола, чтобы снять ответственность с себя?

Относительность как нечто онтологически присущее Богу: может, он и есть всегда такой, каким его представляет человек?

 

12.04.96. Как смогла бы  бабочка-однодневка, если представить ее мыслящей, увидеть в зародыше организма человека - будущую личность? Тейяр де Шарден был тем гигантом мысли, который вопреки окружающим его «бабочкам-однодневкам» (ученым с типично позитивистским мировосприятием) увидел процесс рождения ноосферного разума, процесс, в котором современный человек – всего лишь самая начальная стадия зрелости.. С помощью присущего ему диалектического «зрения» Тейяр увидел весь этот огромный   «организм» во всем его историческом росте.   Можно ли представить себе, что на человеке этот рост прекращается?! Да нет, конечно, ибо исходное противоречие, то есть источник этого роста, сохраняется и на наших глазах резко обостряется.

 

13.04.96. Каждый человек по своему призванию должен стремиться стать богоподобным. Но не каждый, далеко не каждый может преодолеть ту планку требований – духовных требований, которые стоят у него на пути к его становлению богом, обожению. Только Иисус Христос смог это сделать, показав всем людям великий Пример и Путь. И этим спасая их. Спасая от зверства. Вот в чём состоит подлинная функция Спасителя! Человеку, оказывается, не только нужно, но и можно не грешить, не предавать свою сущность.

Он дал и «технологию» этого Пути – Любовь и Прощение. Кстати, настолько ли высока эта планка, о которой толкует кто-то из крупных атеистов? Что уж тут принципиально недоступного? - Всего лишь - Любовь и Прощение!

По-моему, такое вот понимание сути спасающего подвига Иисуса Христа лишает смысла спор о том, кто он – божественный Человек или Бог в человеческой плоти. Это – одно и то же!

 

30.04.96. Порою бывает очень страшно жить. В такие моменты я начинаю понимать алкоголиков, наркоманов и даже злодеев, сочувствую им. Возлюбляю, так сказать, врагов своих. Они ведь потому такие, что стремятся убежать от страха перед бытием.  И перед небытием одновременно. Нелепый, конечно, путь, тупиковый. Нелепое лекарство от страха. Не лекарство, а яд. А есть ли оно, - настоящее-то лекарство?

Перечитал, однако, предыдущую свою дневниковую запись и понял, что есть такое лекарство и это - только Вера. Иисус Христос спасает нас не только от зверства (звероподобности), но и от этого, воспетого Кьеркегором, экзистенциального Страха (Ужаса)! Не потому ли, задаю я постоянно себе этот вопрос,  воцерковился Батищев?

Но ведь философия это тоже путь к Вере. Все формы философствования тоже суть поиски избавления от экзистенциального Страха.  Но вот в чём дело: без Веры эти поиски пусты. Без Веры не слышен Зов Бытия, Голос Логоса. И тогда этим неслышащим остается только  предложенный Гегесием абсурдный путь избавления от страха и перед бытием, и перед небытием: убить одно другим. Бытие – Небытием.

Бравада Ницше – призыв стать сверхчеловеком, быть по ту сторону Добра и Зла, не тоже ли  это призыв стать Богом? Правда, Богом странным, таким, который не желает нести никакой ответственности за страдания созданного им человека.

На самом же деле истинный Бог, которого так не любит Ницше,  пришел на землю и показал человеку, что он разделяет его страдания. Буквально! В образе и в теле Христа. Тем самым показав, что иначе существовать невозможно: только через страдания - к спасению. Иного пути нет. Таково устройство мира: отбор через борьбу и страдания. Для животного такая борьба есть просто борьба за жизнь. Для человека же – это борьба за благую жизнь, то есть борьба за свои высшие ценности.  Иначе – небытие.

●

Что такое немыслящий мир и что такое мыслящий без меня мир?  Это – трагические (и в то же время обнадеживающие) аспекты основного вопроса философии.

●

Две стороны основного вопроса философии:

1.     сознание как порождение бытия и

2.     сознание как отражение бытия.

 

03.05.96. Гегель пишет в «Феноменологии духа»: «Вообще благодаря тому, что, как сказано было выше, субстанция сама по себе есть субъект, всякое содержание есть его собственная рефлексия в себя».

Далее идет несколько строк сомнительного обоснования Гегелем этой своей гениальной интуиции, а потом: «Отсюда становится понятным, что бытие есть мышление; сюда относится понимание, которого сплошь и рядом недостает обычному не возвышающемуся до понятия разговору о тождестве мышления и бытия. – Благодаря тому, что устойчивость наличного бытия есть равенство с самим собой или чистая абстракция, оно есть абстрагирование себя от себя самого, т.е. оно само есть своё неравенство с собой и своё растворение – своя собственная внутренняя сущность и возвращение в себя, - свое становление».

Мой комментарий: любое действие субстанции-субъекта есть саморефлексия (самоотражение). Но ведь это действие должно проявляться и как вполне материальное воплощение.

 Самопознание и самоформирование  одновременны, однако  с некоторым, по-видимому, пространственно-временным «зазором», который и побуждает субстанцию, оставаясь самой собою, постоянно находиться в вечном движении становления. Быть значит – мыслить? Да, но и – действовать, запечатлеваться в форме исторического события и возвращаться в себя в обновленном виде. Гегель – спинозист, он признаёт, что материальное и идеальное исторически соприсутствуют, но при этом идеальное у него логически, то есть по своей роли и значению в бытии, первично. Гегелю очень мешает религиозная концепция одноразового, уникального творения. У Спинозы же субстанция вечна и поэтому ему ничто не мешает проводить принцип единства материального и идеального (протяженности и мышления) как неотъемлемых друг от друга атрибутов субстанции. Но и у него есть своя односторонность: незнание принципа развития заставляет его, высказав гениальное положение  «порядок и связь идей тот же, что и порядок и связь вещей», понимать и трактовать его таким образом, что между ними нет никакого противоречия, а царит формальное тождество, вечная  (в отличие от лебницевской предустановленной)  гармония.

04.05.96. Субстанция-субъект абстрагируется от себя самой в виде единичного и особенного и вступает в отношения неравенства сама с собой. Неравенство ведет либо к «растворению» - исчезновению во всеобщем, либо к переходу к меньшему неравенству, и это есть прогресс, движение по все более и более адекватным всеобщему содержанию формам бытия и движения. Итак, есть два пути «возвращения»: 1) простой, то есть буквальное растворение, уничтожение, лишение самости, рассеивание (абстрактный синтез) и 2) сложный путь – восхождение от абстрактного к конкретному – развитие. От камня к зверю и от зверя (через человека и ОР) к Богу.

●

Есть две отчаянные попытки отказа от создания философской картины Бытия – метафизики. Первая – оставаться на уровне чистой субъективности. Вторая – не выходить за пределы социальной обусловленности своего мышления (прагматизм, структурализм). Но человеку-философу суждено преодолевать это Неверие и Отчаяние (именно так их надо называть!) и «расширять себя», выходить к Богу через сознание (и деятельность).

Атеисты говорят, что человек создаёт Бога по своему образу и подобию. Это – правда, но - не вся (абстрактная мысль). Человек всей своей историей и всем своим мышлением воссоздаёт (материально и идеально) Бога, то есть Общее, Универсальное, Вечное. Стремится к Нему и изображает Его. И это – задача не только религии, но и философии.

Гегель прав в том, что Бытие есть Бог: в движении Его проявляется Его мысль. Нужно только не забывать и о судьбе отдельного человека. Он не может быть «винтиком» в этом движении. Да, каждый из нас обязан быть клеткой, мыслящей клеточкой в этом универсальном Организме, в его движении-мышлении (причем, страдания, трудности, отбор наиболее жизнеспособного – это метод такого движения-мышления), но клеточкой самодостаточной, суверенной. Не дожидаясь возникновения ОР, каждый из нас может и должен жить своей жизнью. Однако эта жизнь, этот путь не должен противоречить Логосу, то есть не должен быть а-логичным. Свобода есть познанная необходимость следовать Смыслу Бытия, но следовать каждому по-своему.

Самодостаточность каждого человека, его судьбы? – Да. Но не надо быть совершенно лишним и инертным элементом Великой Системы. Это – грех! Особенно большой грех – быть раковой клеткой этой системы.

●

Смотреть на себя, свои поступки «свысока», с позиции Всеобщего. Это отнюдь не всепрощение (я, мол, – это некий он. Как бы, я – не я и хата не моя). Нет, такое отстранение не исключает, а предполагает и раскаяние и порождаемую им коррекцию своего дальнейшего движения и образа жизни.

Вспоминается размышление Достоевского о «широкости», но у него это – вопрос о дозволенности мелких гадостей для гения.

●

СОЭВУС и другие системы самовоспитания и оздоровления тела с помощью духа. В идеале: гигантская всепобеждающая сила духа и вытекающая из этой силы торжествующая радость благого бытия.

 

15.05.96. Вся история бытия есть история формирования «Я» («ряд чудесных превращений милого лица»). Одна линия (своеобразный онтогенез «Я») – расширение моего маленького «я» до понимания своего слияния с Богом, космосом. Вторая линия («филогенез» - развитие «Я» от альфы до омеги (Тейяр де Шарден). То же обожение, но в самом широком смысле.

Слияние с Универсумом, с Богом. В человеке, во Мне Универсум самоосознаёт себя; при изучении человеком своего внутреннего и внешнего мира происходит то же самое (Ср.:Н.Н.Трубников: самопознание совпадает с познанием мира).

 

08.07.96. Запись, сопоставимая с предыдущей. Ницше, критикуя христианство, говорит, что оно всё основано на внутреннем мире, на стиле жизни. Всё остальное – не достойно, де, внимания.

Вот оно – догматическое разделение и противопоставление внутреннего и внешнего миров! На самом же деле внешнее бытие неразрывно связано с бытием внутренним. И не слабость и недостаток, а, наоборот, огромная сила и достоинство христианства в том, что оно призывает созидать царство справедливости, то есть царство Божие, созидая его именно и прежде всего – в своей душе.

Афоризм: Ничто божественное мне не чуждо!

●

Обоснование и развертывание сформулированного выше афоризма. Множество философских систем необходимы человеку не для того, чтобы избрать себе одну «по вкусу» (Цицерон), а для того, чтобы в каждой из них найти рациональное зерно и произвести свой личный, новый синтез – создать свой неповторимый мир. Но, помня при этом не только то, что «ничто человеческое мне не чуждо», но, поскольку человек – образ и подобие Божие, - что и «ничто божественное мне не чуждо».

 

31.08.96. Афоризм: Как оно долго тянулось, это промелькнувшее время!

22.10.96. Мой девиз: «Воля к жизни».

 

15.11.96. Уровни сознания не следует понимать только как сознание индивида, сознание общества и сознание универсума, но и как: 1. Моё бытие и моё сознание (я), 2. Бытие и сознание любого человека (он), 3. Бытие и сознание во всей его пространственной и исторической развернутости, но включающее в себя «моё» и «его» сознание (мы).

Принцип «Я» как всеобщий принцип (Ср.: Фихте).

●

Из старых (на листочках), не датированных мыслей:

Перечитывая свои конспекты, я нахожу интересные, но уже забытые мною мои же мысли. Но примерно то же ощущение я испытываю и, перечитывая некогда прочитанные мною работы тех или иных авторов. Ср.: Платон о том, что познание – это воспоминание. Относительность границы между Я и не-Я. Всё ведь, в конечном счете, есть Я (принцип Фихте), поэтому, действительно, познание есть воспоминание. Какая разница, вспомнил ли я мысль сугубо свою или же - мысль, скажем, Ньютона?

Ничто универсальное мне не чуждо!

●

В аспекте информационных процессов и проблем человек действительно биолого-социальное существо. Но это надо правильно понимать (не по Амосову:  40% , дескать, в человеке – биологического, а 60% - социального). Это верно по иному, если на социум смотреть как на подсистему живой природы. Основной закон жизни – закон соответствия между производимой и используемой информацией – должен соблюдаться не только в биологической, но и  в социальной форме движения. Только так.

●

Мыслящая материя способна соединяться сама с собой не только в пространстве (общепринятое мнение, реализующееся в поисках внеземных цивилизаций), но и во времени (вбирание в себя всех предшествующих достижений и результатов исторически ушедших цивилизаций и тем самым - оживление их).

А вообще-то пространственный и временной способы соединения (развития, «поумнения») неотделимы друг от друга. Развившись в масштабе времени, мы найдём легкий способ синтезировать всё мыслящее и в пространстве. При этом, может быть, мы удивимся тому, что для этого вовсе никуда и лететь-то не надо.

●

Формула-афоризм: Актуальное наличие безгранично развивающегося человека есть практическое доказательство бытия Бога.

●

Аспекты прочтения «Cogito ergo sum»:

Универсум не может существовать не мысля: есть опасность потерять себя  в небытии.

Мыслю через людей и поэтому существую.

Как можно что-то  вообще сказать о немыслящем существовании?

Огонь самосознания материи должен гореть постоянно, для поддержания ее существования. Модель: функция мозга в качестве верховного «содержащего» разума в человеческом организме.

●

О тождестве пространства и времени. Мы не можем в чистом виде ухватить ни того, ни другого. А постоянно имеем дело с их неразделимым тождеством, которое есть становление. Из этого, кстати говоря, следует, что нет принципиальной разницы между синхроническим и диахроническим изучением любого предмета.

●

Меня могут спросить (Да, что там: я сам себе порой задаю этот еретический вопрос):

«Когда человечество объединится в единый мыслящий организм и далее – когда вся природа станет единым мыслящим организмом, то чем тогда она будет (если взглянуть как-то со стороны) отличаться от до-мыслящей природы? В чем оно будет состоять – это принципиальное отличие? В свободном движении по любой форме и в свободном созидании любых новых форм? Что такое вечное и абсолютное блаженство Бога? Не скучно ли оно? И тогда, может быть, оно – в выдумывании каких-то материальных игрушек? Вот взял, например, Бог и создал человека, заложил в него определенные свойства и отпустил на свободу: интересно, что же дальше из него выйдет?  И т.д.».

 

14.12.96. В.Соловьев и его последователи  выдвинули идею всеединства и провозгласили  схему единой системы «религия – наука – философия».  Первым же эту схему по-настоящему наполнил смыслом Пьер Тейяр де Шарден, единый в трех данных ипостасях.  То, что религия даёт человеку в качестве надежды и веры (на непокинутость его в этом мире и на причастность к Вечности), наука обосновывает фактами и эмпирическими обобщениями (цефализации, эволюционной схемы, кустообразной сменой «фил» и т.д.). Философия даёт метод (адекватный способ отражения – гносеология, генезис самого отражения – онтология).  Но у Тейяра этот генезис и эта эволюция базируются на довольно неопределенном понятии радиальной энергии, в котором я вижу зародыш понятия идеального.

Жаль, что Тейяр не применяет учения о субстанции и атрибутах Спинозы и учения о монадах Лейбница: эти учения конгениальны его собственным идеям.

 

16.12.96. Кант прав – «вещь-в-себе» действительно не познаваема, так как она выходит за пределы человеческих контактов с нею. Вещь как таковая всегда проявляет себя в каком-то отношении. Свойства вещи относительны. Только надо иметь в виду, что эти отношения не обязательно являются отношениями некоего объекта и человека-субъекта, но и отношениями между одним объектом и другим объектом. И Демокрит прав: вещь, взятая сама по себе, есть атом некоей определенной (я бы, правда, как раз сказал - неопределенной) формы.

И верно то, что человек-субъект объективирует своё субъективное восприятие вещи. На самом деле она не только такая, какою её увидел человек в определенных отношениях с нею.

Но, спрашивается, можно ли свести данную проблему только к ленинскому противопоставлению уже познанной и еще не познанной вещи? Наверное, - нет, и сказанным выше я хочу как раз подчеркнуть, что проблема эта носит не только гносеологический, но и онтологический аспект.

 

1997 год

 

19.01.97. Критический Кант вовсе не противоречит Канту докритическому. Мир, который рисует нам астрономия – это мир являющийся, объективированный. На самом же деле он Иной, он Вещь-в-себе, которую  с помощью одного только естествознания мы познать принципиально не можем. Мир – это не только то, что мы видим здесь и сейчас. И даже - не то, что астроном с помощью знаний, которые дает ему квантовая механика, рисует в историческом плане в виде процессов, происходящих с атомами после «Большого взрыва». Мир в себе – это мир, во-первых, существующий  в непостижимом для науки бесконечном  пространстве-времени, а во-вторых, способный к самоорганизации, то есть содержащий в себе идеальную программу своих будущих материальных преобразований.

01.07.97.  Испытал сегодня один из счастливейших моментов ощущения единения с Богом. Отчетливо почувствовал даже такое: Бог и я – одно целое (не количественно, а принципиально - как единство, например, каких-либо однокачественных геометрических фигур: малюсенького треугольника, можно сказать, - «треугольной точки» и треугольника огромного, бесконечного).

Всю ночь снилась рыба, уже при пробуждении вспомнил – это же символ христианства. Хочется думать, что это поощрительный знак мне.

07.07.97. Сначала - Вера, а потом – Логика. Иначе ничего не получится. Иначе - получится позитивизм. Поппер явно непоследователен, признавая Бога и веру. Он не должен их признавать, Уж если наличие закона истории («историцизм») раздражает и отвращает его, то что говорить о Законе?! А Бог есть Логос, Закон.

Почему так много аргументов у атеистов? Кажется, такая простая и неопровержимая аргументация: Бог, раз Он всемогущий и добрый, должен был бы всех сделать здоровыми, богатыми и счастливыми. А раз он этого не делает, то либо его нет, либо он бессилен». На самом же деле это – рассуждение мыслящего животного. Истина есть само восхождение. Причем – восхождение свободное (добровольное). Только восходящий способен достичь вершины и преобразиться!

Есть у меня близкие знакомые, которые оценивают человека очень невысоко. Это - правда, но – правда позитивиста, правда ученого, остановившего мир и изучающего его структуру. А ведь известно, что любой селекционер равняется не на средний уровень, он ищет элитные колоски, чтобы сохранить и размножить их!

●

Вновь вот он – я. Лежу на правом боку, в той же позе, что и 55 лет тому назад, когда я впервые удивился этому состоянию – «быть Я». Ничего не изменилось (трансцендентальное единство апперцепции – полное и абсолютное): я тот же мальчик, только очень поумневший, грешивший, каявшийся и обретший (истину и счастье).

20.07.97. Всю ночь видел сон некоей одной и той же тональности и проснулся с мыслью следующего содержания: Бытие есть Я, волящее тебя и его (I want, I need you and it!). Краткая же формула: Бытие есть Я и уже потому – ты, он, оно, мы.

Вторая (вытекающая из первой) мысль: бессмертие души есть не действительность, а возможность.

11.08.97. Отчетливая мысль о Вечности и Всемогуществе Бытия: Всё можно воспроизвести. Но вот стоит ли? Горят ли рукописи? – Только, если им позволено сгореть (уйти в небытие).

18.09.97. Достоевский, Толстой, Чехов – эти и другие философствующие писатели обладают обнаженностью восприятия жизни, страданий - своих и страданий других людей. И обнаженностью воспроизведения этого восприятия. Что? -  это ужасно смелые люди? Ведь они себя фактически буквально выворачивают наизнанку и отдают как зрелище другим людям. Особенно смел и честен Достоевский. Или это – мазохизм? Чего стоят его коленопреклоненные покаяния перед женой после очередного мерзкого проигрыша!

Не является ли такое публичное обнажение-покаяние характерной чертой вообще любых сколько-нибудь значащих художников и философов? Только более завуалированное? Ницше об этом.

24.09.97. Догматической (религиозной) философии всегда противостоит ее иное – скептическая философия, всё подвергающая сомнению, как бы пробующая на зуб исходные озарения религиозных философов. Необходим постоянный их синтез.

30.09.97. Мне кажется, что космизм и особенно – русский космизм и есть искомая форма синтеза религиозной русской философии и материализма. Две нераздельных стороны решения кантовского «Что я должен делать?»: изменяя себя, изменять обстановку вокруг себя. Спасать себя вместе со всеми. Через коллективное спасение спасаешься и ты. Коллективное материально-духовное спасение!

06.10.97. Удивительно конгениальные моему мировоззрению мысли были высказаны Ф.М.Достоевским в день смерти его первой жены, 16 апреля 1864 года. Кстати, - ровно за 100 лет до пробуждения подобных мыслей у меня.

Вот суть этих мыслей. Человек – существо не окончательное, а переходное. Будущее существо вряд ли будет и называться-то человеком. Человек переродится по законам природы в другую натуру, которая не женится и не посягает.

●

Лейтмотив моего мировоззрения: невозможность смерти и величие и мудрость Мира. Путь к бессмертию человеческой души двоякий:

1. Внутренний: уготовление своей души к вечности – путем культивирования любви. Только любовь к людям может вызвать ответную любовь потомков, их благодарную память и желание тебя лицезреть. Это идеальный путь.

2. Внешний: технический – через совершенствование коммуникации, средств сохранения памяти и здоровья тела. Это доступное органам чувств  создание ОР (Объединенного Разума). Это – материальный путь.

12.10.97. Мысли, возникшие у меня «вслед» за внимательным слушанием беседы с Натальей Бондарчук на телевизионной программе «Земное и надземное».

Истина – Одна и Истина эта открыта человеку, как Солнце. Просто много слепых среди людей. Цельное знание – и только оно даёт эту Истину. Ибо только верующему и понимающему красоту и добро человеку она доступна. Наука же нужна человеку для осуществления во плоти (для воплощения) этой истины: истины о вечности души и воскрешения умерших (Н.Фёдоров).

Великолепная идея (Рериха?) объединения всех Видящих Истину-Солнце. Объединенный Разум –  ведь именно так я, еще в шестидесятые годы, назвал свой Идеал! И осуществление этого Единения должно состояться вполне материально: с использованием компьютеров и других «чудес» науки и техники.

27.10.97. Диалектическое мышление есть действительно спекулятивное мышление (Гегель. Speculor – наблюдаю, созерцаю), так как включает в себя интуитивный способ соединения противоположностей. Лихошерстных в своей статье об интуиции (Вопросы философии, 1984, №6, С.79) пишет: «Согласование не согласовывавшихся ранее элементов – это и есть решение проблемы…». Как соединяют «несоединяющееся» эклектика и софистика? – формально-логически. И поэтому они суть псевдодиалектика. А  диалектика – спекулятивное мышление есть органическое соединение: Н₂О, а не Н₂+О; слон, а не змея, ползущая по колонне (результат возможной попытки соединения впечатлений двух слепцов, ощупавших один – хобот, а другой – ногу слона).

Самое сложное соединить такие несогласующиеся моменты Универсума, как его единство и многообразие, самотождественность и постоянное изменение. Гераклит – величайший гений. Огонь=Логос.

08.11.97. Что сказать о встречающемся в литературе термине «связанная информация»? Это по сути своей – то же самое, что и «полезное ископаемое». Для-себя бытие скопления руды вовсе не полезное ископаемое. Вне системы человеческой деятельности и человеческих интересов толща диабаза ничуть не менее «полезна», чем богатейшее месторождение золота. Точно так же для-себя бытие того, что называют «связанной информацией» не есть бытие в качестве информации. Это – просто материальный след, оставшийся от воздействия одной системы явлений на другую. И только человек способен этот след, этот отпечаток сделать информацией, причем надо добавить: информацией для другого человека.

●

Двузначность названия «Общая философия»: 1) введение в философию и 2) общность всех философских идей и концепций, их общее поле синтеза. Даже для материалистов и идеалистов.

●

Шеллинг – великий философ, он снимает вопрос о начале. У Гегеля же оно – абсолютная идея, то есть все-таки чистый объективный идеализм. У Шеллинга – лишь различное «считывание» единства материального и идеального: движение в одну сторону или же – в другую сторону бесконечного кольца!

 

12.11.97. Духовный опыт. Д.Андреев печётся о том, чтобы передать свой опыт хотя бы единицам людей. Значит, он понимает, что непосредственного озарения (мистического) не бывает и значит, оно основано на духовном опыте предшественников? Иначе о чем  же и беспокоиться: к тебе озарение пришло и к другим (пусть и единицам) рано или поздно придет. Нет, он свой индивидуальный опыт пытается превратить в Информацию, чтобы он не пропал и действовал. А вот у него-то он откуда взялся? Есть ли внечеловеческая информация? Или это всего лишь иллюзия, а на самом деле информация передаётся только и исключительно от человека к человеку? Факты, увы, говорят о том, что дело обстоит именно так. Впрочем, стоит ли жалеть об этом?

08.12.97. Любители рока в музыке, пренебрежительно и даже враждебно относясь к «попсе», повторяют грех блюстителей комсомольско-коммунистических идеалов, которые («блюстители») в дни нашей юности преследовали бедные милые «Ландыши» за их безыдейность. Абсолютная аналогия! Причем подлинная причина в другом, и она банальна: зависть к популярности другого.

 

Имя*

E-mail

Сообщение*