1994 год

05.01.94.

 Хорошо могу понять ощущения героя романа Сартра «Тошнота: никчемность, абсурдность всего окружающего, собственная ненужность. Сам переживал такое в интервале где-то между 18-ю и 21-м годами. Я бы еще эту картину, созерцаемую сидящим на скамье человека, глядящего с ужасом и тошнотой на корень каштана, превратил из статического состояние в динамическое. Тогда все люди и корни начнут в воображении появляться, расти, исчезать. Появляться, расти, исчезать… Младенец – мальчик – юноша – мужчина – старик – мертвец, - и всё это прокрутить со скоростью 1 год за секунду. И вот, если во всем этом мельтешении не видеть смысла, тогда остается, действительно, только ощущение абсурда. Если же во всем этом есть нечто остающееся и нарастающее, есть результат, цель и ее достижение, то тогда жизнь имеет смысл.  Для себя жить человек не может. Без смысла и веры он – несчастен и абсурден. И как хорошо, что финал произведения Сартра светел и оптимистичен!

07.01.94.

И философ Жан-Поль Сартр, и, скажем, революционер Андрей Желябов, да все люди, - - озабочены одним и тем же жгучим вопросом – «Не зря ли?» и опасением – «Не зря бы!». Откуда эта целеустремленность, смыслоискание? Присуще ли оно непосредственно личности (как думает, например, А.Арсеньев) или же это ей – дар социума (Б.Поршнев)?

12.01.94.

Человечество обязательно выработает «из себя» цель, новую значительную, вдохновляющую цель. И эта цель -  я абсолютно уверен в этом – совпадёт с целью Универсума (ведь так происходит с любой философской категорией) и привнесет смысл в бессмысленное.

Только, спрашивается, что делать с теми потерянными, «бессмысленными» поколениями? Довольствоваться ли им ролью удобрения для произрастания Сверхчеловека (Ницше, Маркс) или же и они вправе предъявить  свой счет к счастливым и наполненным смыслом потомкам (Н.Фёдоров, все религии)? Фраза «На всё воля Божья», если ее не расшифровать с учетом прав и претензий несчастливых поколений, выглядит не просто абстрактной, но и даже издевательской.

12.01.94.

Размышляю о той роли, которую сыграло «Братство» (студенческий кружок, сохранившийся и после завершения учебы) в жизни молодого В.И.Вернадского. Даже слабый делается сильным в нравственном, «братском» сообществе. Суть соборности, видимо, именно в этом. Именно поэтому (а не просто для того, чтобы выжить материально) человек создает и опробует различные виды коллективности. Главное, однако, здесь (как при приеме лекарства) не получить сильного отрицательного побочного эффекта. Таким нежелательным эффектом может стать подчинение личности злой и глупой воле большинства. Иными словами, коллектив, наделяемый регулятивными по отношению к отдельной личности, функциями, должен быть достаточно умён и нравственен. Ум и нравственность – в одном сплаве. Такой должна быть ноосфера.

22.01.94

Две жизни у меня и два дневника, описывающие события в каждой из них: один – хроника событий, другой – история находок души.

В первый дневник о сегодняшнем утре следует записать: встал в 6-50, видел сон о том, что захожу (легкой, молодой походкой) в какой-то спортзал и знакомый тренер записывает меня на плавание. Собрался, оделся. Пошел на рынок. Большая очередь за молоком. Простоял более 40 минут. Люди очереди ропщут: мол, перепродают колхозное молоко каким-то торговцам, а те уже перепродают нам по более высокой цене… Пришел, вскипятил молоко, выпил кофе ну и т.д.

Во второй дневник: читаю письма В.И.Вернадского и как бы проникаю в его душу: как тяжело ему было наблюдать безобразия власть предержащих и – молчать, беречь себя для «дальних» (Ницше), не вступать в спор и пререкания с теми, кто может запросто отнять у него его единственное оружие – мысль! Дочитал последние страницы романа Ж.-П. Сартра «Тошнота»: прекрасный финал, где мысли героя совершенно конгениальны моему представлению о призвании человека. Жизни без цели и без творчества может у мыслящего и способного к воображению человека вызвать только тошноту. И лишь создание чего-то хорошего, светлого оправдывает человеческую Жизнь. Что-то нужно оставить человеку, идущему за тобою вслед, что-то такое, что помогло бы ему жить, поддержало бы его. И он своей благодарностью к тебе спасет твою душу. На днях сказал жене, что Верди и Чайковскому за их прекрасную музыку безусловно следует простить все их прижизненные грехи, особенно, - если эти грехи не очень повредили другим людям. Творчество их перевешивает их неблаговидные поступки, если таковые у них были.

Вывод дня: «Мыслю, следовательно, - существую», сказал Декарт. Если я только существую, то – темнота и бессмыслица. Существование, равное небытию (нет достойных со-бытий). Только мысль человека, только его творчество делает его жизнь полной и осмысленной (насыщаю её постоянно смыслом, мыслью. Ухожу от тошноты). И только поэтому – существую!)

24.01.94.  Я – верующий. Не каждому даётся такое благо, а я долго (такая уж была в стране установка!) боролся с этим благом, стыдился его. Теперь же меня смущает возможность оказаться в кампании лицемеров, которые, не веруя, пресмыкаются перед религией (поскольку это сейчас модно и есть проявление лояльности антикоммунистическому режиму).

Боже, как хорошо с Тобой!

Боже, как плохо без Тебя!

Да будет воля Твоя,

А не моя!

Это – молитва, которой научил меня, выступая как-то на телевидении, поэт Борис Чичибабин.

Верить в Бога! Любить Бога! Какое счастье!

Огорчу церковников: фразу «Верить в Бога, веровать – это  значит обязательно ходить в церковь» считаю софизмом. В молитве Чичибабина противопоставление божественной и личной Воли я понимаю не как тупую покорность, как тождественность – в идеале - моей и божественной воли. Воля к Ноосфере и вечности!

26.01.94. На вчерашнем занятии методологического семинара по синергетике заметил, что кое-кто раздражен моей отрицательной реакцией на то распространенное ныне мнение, что синергетика – некая панацея, что именно она должна быть методологией политологии и социологии. Я же считаю, что синергетика мало что может дать социальному познанию. Особенно смешно уповать на выпячивание случайности и надежды  на самоорганизацию хаоса.

Концепция ноосферы как раз должна доказать приоритет необходимости (она – основание). Вспомним, как глубоко был убежден В.И.Вернадский в поражении тех, кто идет против законов ноосферы, а значит – против закона единства человечества!

Есть высшая необходимость в пределах которой не может быть самоценной какая-либо случайность. Даже у Энгельса возникновение жизни и мышления – это железная необходимость!

01.02.94.  Вдруг, как стрельнуло, в голове: раз есть внутренняя логика универсума, то  имеется и логика развития универсума, то есть направленность, смысл этого развития!

 03.02.94.  Мифологически мыслящий человек смотрит на природу и как в зеркале видит только свою физиономию. Но это ведь совсем неплохо. «Вещь-сама-по-себе» недоступна человеку. Кант понял: только через собственную деятельность человеку суждено увидеть мир (явлений). Самое раннее человеческое мышление обожествило свои собственные производительные силы, в том числе, - и силу рода (первое производственное отношение). И это здорово! Ибо в содержании производительных сил и производственных отношений отражены универсальные силы бытия (то единство субъективного и объективного, которое позже ухватят философские категории!).

Конечно, эти универсальные формы бытия («ручные», ритуальные категории, «ручное», ритуальное мышление) в мифологическом сознании причудливо перемешаны со всяким вздором, суевериями.  Философии по ее возникновении пришлось заняться разделением, сепарированием того, что действительно относится к самой вещи, от того, что является  чисто субъективным (привнесенным, наносным) в мышлении.

Усмотрение же в мышлении универсальных форм (через универсальные формы деятельности) позволяет вообще начать философствование, то есть увидеть в своем внутреннем мире эти всеобщие определения Бытия. Вот, кстати, откуда берет свое начало структурализм!

Философия – квинтэссенция эпохи потому, что она, и именно она, оценивает и заново переоценивает соотношение наличного и должного отношения человека и его сознания к изменившемуся Бытию. Выясняя и проясняя тем самым логос и логику развития. Усмотрение (рассмотрение) через субъективное – универсальных характеристик объективного и есть главный вопрос, предмет философии. Все крупные философы, несмотря на их различия, фактически сходятся в этом. Кант, Фихте, Хайдеггер, Гуссерль, Гегель и т.д., и т.п.

Σ: Итак, не только различие мышления и бытия, но и тождество мышления и бытия ухватывается философским взглядом. И даже – тождество их различия и тождества. Только вот тождество-то этих диалектических противоположностей может пониматься различно: экзистенциально, рационально (категориально), научно.

06.02.94. Н.Бердяев: «Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему".

Предмет философии – мир смысла, осмысленный мир. Мысль и мировой смысл – их разнообразные отношения!

15.02.94.  Б.Рассел: «… Сегодняшнее состояние психологии и физиологии не допускает веры в бессмертие, а те аргументы, которые здесь возможны, доказывают, что личность, скорее всего, исчезает вместе со смертью тела».

Уже эти слова  («скорее всего») - дорогого стоят, ибо в них заключено некое внутреннее сомнение говорящего.  Но еще более четко это сомнение высказано Расселом перед приведенной выше цитатой: «Я не стану утверждать, что мои доводы окончательны. Невозможно предвидеть будущее науки, особенно психологии, которая только начинает становиться наукой. Возможно, психологическая причинность и не будет связана с телом». Вот эту принципиальную оговорку Рассела атеисты обычно «не замечают».

Думается, что нельзя вообще вмешиваться в вопросы о вечном с позиций преходящего, а именно, - с позиций сегодняшнего состояния науки.

Точно так же следует относиться к высказыванию Рассела о том, что сознание для природы – это что-то случайное и не имеющее принципиального значения.  Очень важно постоянно доказывать, что это не так. Ибо, если сознание не является чем-то случайным и мизерным, а является атрибутом субстанции, то тогда оно не имеет никаких извне поставленных, непреодолимых границ и пределов (Гегель).

●

Демократия, особенно важнейшая ее составляющая – гласность, - совершенно необходимая ценность и способ устройства общества, эволюционирующего к Объединенному Разуму. Без подлинной  гласности возможно селективное (безвозвратное? Или все-таки рукописи не горят?) уничтожение информации.

16.02.94. Меня, моего самосознания и мироощущения не было бы, если бы я был не вечен. Я – вечный человек (Ср.: Евг.Богат и др.), принимающий эстафету и передающий её. Пусть даже лично моя душа больше не соберется в одно целое, все равно моё Я – предпосылка будущих Я. Я – факельщик, передающий огонь по цепочке. И я – Вечен в этой цепочке, в этом процессе.

Это, так сказать, ближайший вывод. А отдаленный? Почему, спрашивается, мечта Н.Фёдорова неосуществима? Всемогущий Мировой Разум вполне может «об-индивидуалить» моё присутствие (Dasein) в будущем. Если, конечно, посчитает это необходимым.  Это самое важное. А остальное, как говорится, – дело техники!

21.02.94. Проснувшись, отчетливо (как мне показалось) понял, что:

1. Философия (как и другие формы сознания) не есть самодовлеющая форма. Она не может без науки (особенно – без науки), без искусства, религии. Главное в этом единстве – проверка озарений, а это делает наука (через практику);

2. Истина – удел общечеловеческого движения. Глупо падать духом, терять веру, забывая, что кто-то до тебя, сейчас и после тебя решал, решает и будет решать мировые проблемы, понемногу вырывая из недр Бытия тайну смысла жизни. Надо лишь, помолившись, смиренно присоединиться к этому общему и вечному труду. И как важно при этом услышать многомиллионное дыхание и, образно говоря, - стук ломов и звон лопат, увидеть за внешней разобщенностью людей их глубинное единение, Общее Дело!

23.02.94. Каждый человек рожден в качестве спасителя рода человеческого, но не каждый это своё призвание осознаёт и (или) принимает. ПЗ (позднейшее замечание): Позже я подобную мысль нашел у Томаса Манна. Так что, действительно, «спасение утопающих - дело рук самих утопающих»

02.03.94. История религии – это история познания Бога и одновременно – история творения Бога, обожения человечества.

13.03.94. Надо перестать, даже иногда, смотреть американские приключенческие и фантастические фильмы. Во-первых, - дурость. Во-вторых, после их просмотра жизнь начинает казаться сплошной гадостью. И приходят разные «упадочнические» мысли. Вот вчера после кинофильма «Кристина» - о машине-женщине, всех уничтожающей – вдруг стал думать о том, что после эпохи Объединенного Разума может  возникнуть такой период, когда ему (Объединенному Разуму) захочется исчезнуть, захочется небытия. Ведь, в самом деле, можно ли бесконечно хранить и умножать (и, главное, зачем?) совершенно бесконечное количество разной, в том числе – мелочной, вздорной (вроде вот этого фильма) информации?

А сегодня – уже другая мысль преобладает: у ОР огромные, бесконечные перспективы. Например, каждый из его индивидов сможет, при желании, повторить свою прошлую жизнь, учитывая и не повторяя свои былые грехи и ошибки. Хотя где гарантия, что будешь мудрее в этой «чистовой» жизни?

●

Читаю М.Мамардашвили совсем с иным настроением и пониманием, чем прежде. По-видимому, дорос до него.

В этой связи, вспоминаю своего незабвенного коллегу и друга, данного мне Богом в зрелом возрасте, но, увы, на очень короткий срок. Он как-то показал мне кипу исписанных листов со словами: «Вот, пишу книгу «Анти-Мамардашвили»! Да, трудно нам, диаматчикам, было осознать подлинное значение Мераба Константиновича для философии. Всё казалось, что он нарочито «диссидентствует», говорит либо о чем-то непонятном, либо  о чем-то нам абсолютно понятном, но говорит как-то не так, неправильно.

14.03.94. Свобода – это сущность человека, состоящая в осознанном движении согласно Логосу социума и космоса. И в то же время свобода определенным образом присуща всему сущему. Маркс вслед за Эпикуром искал ее в свободном отклонении в движении атомов. А мне кажется, что свобода это – способность к отражению как самоизменению и одновременно самосохранению.

15.03.94. Хотелось бы продолжить вчерашнюю мысль, привлекая для этого идеи Хайдеггера и Бердяева. Хайдеггер – о вещи.  Гениально то, что он видит в этом, казалось бы общеизвестном и обыденном явлении – загадку. Почему вообще возможна вещь? Он, возможно отталкиваясь от спора Платона с Диогеном, в качестве примера вещи берет чашу. И замечательно показывает, как эта ничтожная, казалось бы, вещь - чаша, в конечном итоге, соединяет собой и в себе - великую «четверицу»: небесное и земное, вечное и бренное.

 Мне кажется, однако, надо попробовать сделать дальнейший шаг, взять не рукотворную вещь, а вещь «самовозникшую»: камень, каплю воды, листик дерева… Тайна такой вещи состоит вообще в том, что она есть. И вот есть она, бытийствует она потому, что, как считал Бердяев, свобода исконна, она лежит в основе бытия. Только вот как понимать эту свободу? Как противопоставление Необходимости? Да нет, пожалуй. Эта свобода есть способность отразить воздействие внешней среды, способность осуществить Ответ на Вызов. И тогда вещь выступает как результат этого свойства – отражения, проявляющегося в вещи через отношение ее с другими вещами, а через них – со всем Универсумом. В этом случае категории «вещь – свойство – отношение» перестают быть некими абстрактно-общими характеристиками бытия, а становятся конкретно-всеобщими проявлениями исходного свойства и отношения, которое мы называем отражением и которое, действительно, можно понять как свободное противопоставление и полагание своего «я» любой вещи иным вещам, «апейрону», хаосу и  чему-угодно еще.

09.04.94. Отдельные представители грядущей ноосферы появляются в истории, как редкие, сначала, пузырьки в закипающей жидкости. Вернадский не только провозглашает ноосферу, он сам – малая ноосфера. Все гении – это посланцы и провозвестники ноосферы. Причем, - даже злые гении, например великие завоеватели. Люди стремятся к единению и делают это даже превратным, античеловеческим способом. Воистину правы те экзистенциалисты, которые утверждают, что призвание человека подчиняет себе его жизнь.

Призвание! Это важный и непонятный феномен. Начиная с «призвания», ведущего рыбу  на нерест. Человеком руководит будущее. Детерминация будущим! Кроме зова предков есть и зов потомков. Так и кажется, что в человеке сидит  нечто или некто (Бог,  дьявол, ноосфера?) и понуждает, понукает человека – делай! Зов этот может быть искажён, так как не у всех готов «орган его восприятия», и тогда человек творит фактическое зло во имя померещившегося ему и зовущего его добра.

11.04.94. Религия – народная, рассудочная философия. Различие религий – различие исходных жизненных позиций. (Ср.: А.Тойнби. Ср.: Г.Гейне о христианской идее). Видимо, и марксизм-ленинизм играл роль точно такой же объединяющей религии-философии.

14.04.94. Размышления по поводу утверждения А.И.Уёмова о том, что сверхсложной системой управлять нельзя. И это – непреложный закон. В какой мере это относится к самой сверхсложной системе – Миру в целом? Иной может сказать так: судя по результатам мирового порядка, наш «Верховный управляющий» либо не знает этого закона, и в этом случае срабатывает эффект противоположного результата, или же вовсе не вмешивается в дела людей, наоборот, -  чтя и уважая им же самим данный космосу закон.

А вот Лейбниц был уверен в том, что наш мир – лучший из возможных миров, а это означает, что мир управляется великолепно, его поддерживает «предустановленная гармония». Человек же просто судит обо всем со своей «кочки» зрения (своецентризм, по выражению Батищева), не умея встать на «точку зрения» Бога (точку зрения Объективной Диалектики, Логоса). Об этом же и Спиноза.

Материалист-атеист может сказать, что мир самоуправляется. Но ведь общепризнано, что хорошим управленцем является именно тот менеджер, в отсутствие которого управляемая им система работает, как часы. Предустановленная гармония, господа!

22.04.94. Вдруг понял-почувствовал, что всю свою жизнь я не мог наслаждаться ею потому, что не был её хозяином. Всегда кто-то заставлял меня заниматься неинтересным мне делом: посылал в колхоз, на скучную конференцию, заставлял читать глупые, пустые книги и диссертации. Вот она – главная несвобода!

24.04.94. Ночью встал, зажег свет и записал следующее.

Люди видят, чувствуют Бога по-разному. Одни – как господина, другие – как равнодушного гиганта, третьи – как личного и единственно настоящего друга. Я чувствую свою слитность с Богом, чувствую Его в себе, чувствую свою тождественность с Богом. Разумеется Бог во мне – это то лучшее и высшее, возвышенное (и в то же время, указующее и ведущее), что есть во мне. Поэтому это тождество различного, тождество пылинки и Вселенной, тождество, предполагающее и содержащее в себе различие. И это - не только и не столько количественное, но качественное различие. Это, прежде всего, различие моего знания и божественного Всезнания, различие моего мировидения и божественного Всевидения. Это и есть, наверное, главный аспект Объективной Диалектики?

Но Диалектика эта проявляется и в том, что я ощущаю свое единство с Богом, непосредственно «вижу» Его. Эта вера моя укрепляется и доказывается моим знанием. Путь эволюции к Богу есть одновременно путь непосредственной связи меня с Ним (возможно, через ангела-хранителя?). Я-малое стремлюсь стать Я-большим. Взгляд же Бога на меня я могу только чувствовать, не понимая сути этой «обратной» связи. Это взгляд миллионноглазого Шивы. Он зовёт меня и я ползу, карабкаюсь, в меру своих очень слабых сил. Чувство призвания во мне с раннего детства.

●

Философия объёмна, а не точечна и не линейна. Совокупность философских систем не есть собрание точек-звезд, а целостная сфера, созвездие (нет, точнее – галактика). Каждая «звездочка» в этой философской галактике может быть понята как центр Вселенной.  Здесь полное подобие со Вселенной объективной, которую, собственно, философия и отражает в себе. В ней нет центра тяжести.

Это не означает, что истин много, что каждая «звездочка» самодостаточна. Нет, дело не в этом. Просто от каждой звездочки можно двигаться, прирастая смыслом, к целому, к Истине.

 

27.04.94. Бог открывается как Истина, Добро и Красота. Поэтому все формы общественного сознания вкладывают свою лепту в поиски Бога в Бытии. После В.И.Вернадского и Тейяра де Шардена уже не только наука и философия, но и религия не могут (и не смогли) оставаться прежними. В католицизме – это течение тейяризм. В свое время Ленин сказал, что к коммунизму каждый придет по-своему. То же следовало бы сказать и о Боге,  Смысле жизни, Истине. Изложить мою точку зрения на источник и цель прогресса.

29.04.94. Интересно сопоставить  мысль Тютчева («Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые…») с выводом А.Тойнби о том, что высшие точки религиозного опыта совпадают с низшими точками истории секулярного общества. Философия, религия, наука и искусство в «минуты роковые» получают мощный стимул для своего развития и окрыляют человека и сохраняют в его душе веру в смысл жизни. Думаю, что концепция ноосферы есть новый максимум в духовном опыте человечества. И она даст человеку силы справиться с роковыми угрозами тьмы глобальных проблем.

●

М.Вебер считал, что для капиталистической этики высшее благо состоит в увеличении богатства, рассматриваемого как самоцель. На самом же деле капиталистическая этика только по-своему понимает, что такое «богатство», а сама по себе идея увеличения богатства как самоцель имеет важное общеисторическое значение. Речь идет, конечно, о богатстве в самом широком смысле этого слова: о богатстве человеческих отношений, богатстве знаний, богатстве совершеннейшей гармонии ноосферного бытия. Кстати, мне кажется, что пифагорейцы «увидели» и «услышали» эту гармонию, предвосхитили своим учением идею ноосферы. Ощутили ее реальность через века и тысячелетия.

07.05.94. Все три формы постановки и решения основной проблемы философии (вопроса о соотношении логики бытия и логики сознания) в совокупности своей представляют собой предмет философии. Таким образом, предмет философии един. И в этом – единство всех философских течений и парадигм, ибо каждая из них составляет всего лишь момент, аспект единого философского предмета.

И философия (и история философии) предстает единым «хозяйством» – единством многообразного (конкретным предметом).

ПЗ:Примечание для читателя: о трёх формах постановки и решения основного вопроса см. табл.1 и сопровождающий ее текст в моей книге «Диалектическая философия»: Издание второе. – Одесса, 2007, с. 37 и др.

●

Прав Н.Бердяев: свобода должна быть рассмотрена в развитии, то есть диалектически. Однако освобождение начинается не с творчества и не с грехопадения, а изначально, как потенция, присущая Универсуму. Она есть отражение. Исходная (и логически, и исторически) активность. (Спиноза – Мышление, Шопенгауэр – Воля, Бердяев – Свобода, материалисты – активность материи, способность её к саморазвитию.

●

Зачем ждать чудес, уповать на них, если они пронизывают все Бытие! Разве не чудо – движение, жизнь, мышление?! Потенциальное чудо имеет свое актуальное бытие. Уже в движении атома (Эпикур), а тем более – амёбы, заключена (как реальная возможность) ноосфера и Объединенный Разум.

●

Рай и Ад актуальны. Сейчас и здесь реально кто-то (а это – внутреннее некоего микромира) испытывает величайшее блаженство или наоборот – нестерпимое страдание. Коллективное и индивидуальное спасение – вот наше Общее Дело!

Это могло бы быть концовкой раздела «Философия человека».

10.05.94. Душа! В религиозных книгах сказано, что Бог вдохнул душу в тело человека. А ведь это воистину так! Во-первых, судя по опыту работы со слепоглухими детьми, никакой души у них нет. Надо, чтобы её вдохнуло в человеческое тело человеческое общество. А откуда человеческое общество? Это – результат эволюции природы. И в конечном итоге, мы действительно сотворены (только в течение не одного дня, а в течение миллионов лет) из «глины». Сначала был мертвый камень, затем из него возникли  живые существа, затем - мыслящие существа. Этого чуда никто как-то не видит. Оно – привычно. И странно, что теологи выступают против теории эволюции. Она может быть истолкована с позиций теории творения. Синтез эволюционизма и креационизма возможен.

11.05.94. «Цивилизация» А.Тойнби – это историческое продолжение «филы»  Тейяра де Шардена.

14.05.94. Чудо… Чудо – это вполне естественное явление (нечудо), взятое в его историческом развитии. (ПЗ: Не зная явления развития, древние интуитивисты вынуждены были прибегать к феномену чуда). Когда-то абсолютным чудом был полет человека по воздуху, пешеходная прогулка по Луне, пересадка больному человеку чужого сердца. Придет время, и вечная жизнь и путешествие во времени станут такой же обыденной реальностью. Поэтому религия и наука едины. Религия – это как бы нетерпеливая наука. Наука же – это скептическая религия (калькулирующая, недоверчивая: всё-то ей обязательно покажи и докажи!).

17.05.94. Ср.: Вернадский о времени геологическом и времени историческом. Горная порода сначала вдруг заползала, залетала, заплавала, а потом – задумалась. Разве это не чудо? Понятие «живое вещество» потребовалось В.И.Вернадскому, чтобы выделить эту «чудесную» компоненту геохимического круговорота. Здесь формы этого живого вещества исчезают в движении как спицы стремительно вращающегося колеса. Для живого вещества нет смерти. Поэтому В.И., наверно, и решил, что бесполезно искать его начало, коли нет конца. Правда, Вернадский был противником эволюционного возникновения живого вещества из неживого, он, наоборот, свое внимание сосредоточивал на их различиях.

24.05.94.  Россия дает не только дурные (негативные) примеры (как не надо строить государство казарменно-социалистического типа), но и позитивные (как входить в принципиально новую жизнь – ноосферу). Караваев, Иванов и масса из народа пророков такого же типа. Предтечи. Не говоря уж о теоретиках такой жизни: Федоров, Соловьев, Бердяев, Вернадский и др.

●

После того, как посмотрел пьесу Миллера «После грехопадения»:

Вот именно – не унывать и не отчаиваться, а с новым личным опытом (после очередного грехопадения!) начинать новую, праведную жизнь. Каждое утро, как главный герой пьесы, просыпаться с настроением мальчишки (ср.: Иисус о детстве как о билете в царство Божье), ждущего чего-то нового и интересного, настоящего (в смысле, - подлинного) от наступающего дня!

25.05.94. Размышляя о фильмах Луиса Буньюэля, вижу, как эфемерна грань между мерзкой мыслью и мерзким поступком. Поэтому Л.Толстой и повторял, что человек должен стремиться к тому, чтобы, в принципе, у него таких мыслей  не было.  Но есть должное, а есть сущее. И Боньюэль как подлинный реалист (хотя все называют его сюрреалистом) блестяще изображает двойственный, даже – множественный, характер реального человека.

01.06.94. Остро чувствую свое малознание. Кто  я? Человек, не получивший систематического философского образования.Что это означает? Может быть, я – дилетант или  даже – своего рода самозванец в философии? Да нет, несмотря на все свои недостатки, я все-таки философ, то есть любитель (страстный любитель) мудрости! Ср.: Ален Делон о том, что есть артисты и есть профессоналы.

04.06.94. А.Миллер (его пьеса «После грехопадения»):

После грехопадения всякий раз начинать жизнь сначала. Вот в чем суть образа Сизифа. Миллер, по-моему, этот образ понял гораздо глубже, чем Камю.

19.06.94. Читаю Кафку. С отвращением, скукой и жалостью к автору. Бедный закомплексованный человек с могучим болезненным воображением! Интересная подробность: Кафка не хотел, чтобы оставленные им в рукописях вещи были опубликованы. И все же этот писатель, как и Боньюэль, в присущей ему странной форме в чем-то верно, хотя и гротескно, отображает этот странный, странный мир.

24.06.94. Продолжаю мысль. Ф.Кафка «Превращение»: вполне реалистическое описание того, как человек, оставаясь живым, постепенно или же – резко «меняет свою оболочку» и становится никому не нужен. Когда такой человек уходит из жизни, его родные, изображая скорбь, чувствуют в глубине своей души огромное облегчение.

28.08.94. И всё же: искусство должно не только отображать сущее (как у Боньюэля, Кафки), но и рисовать человеку некую перспективу, должное. Анология: Сытин Г.Н. с его методом психотерапии СОЭВУС. Нельзя, говорит он, постоянно твердить себе, что ты старый и больной, хотя это «верное», фотографическое отражение действительного состояния дел. Наоборот, надо внушать себе, что ты молод и здоров, то есть рисовать должное как  сущее. Но ведь социалистический реализм именно этим и занимался.  Так что и в медицине, и в искусстве нужно уметь сочетать трезвый диагноз с надеждой и оптимизмом.

●

 О плюрализме логик. Диалогика (В.С.Библер). Это – не дурная бесконечность и не релятивизм, а многообразие внутри монизма (единства) Вселенной. У Бога всего много (ср.: Спиноза об этом). Единящий взгляд Бога. Без него никак нельзя!

08.09.94. Стоя в ожидании трамвая, понял, как соединить диалектику как теорию познания с диалектикой как логикой. – Через метод восхождения от абстрактного к конкретному. Ведь система категорий и законов диалектики и есть реализация метода восхождения от абстрактного к конкретному – с точки зрения содержания объекта (логос, содержательная логика). Следовательно, материал третьего тома нашей алма-атинской «Диалектической логики» должен предшествовать материалу первого и второго томов.

●

 Еще раз: принцип избранности имеет рациональный, то есть вполне разумный смысл. Не тот, конечно (опять не поняли Христа!), протестантский, приписывающий Богу дикий произвол, а, повторяю, рациональный: идет отбор (как всегда и везде), отбор «клеток», «ячеек» будущего ОР (Объединенного Разума) – «материал» должен быть избран, собран из умных и порядочных людей (кстати, напрашивается сравнение: знаменитое определение партии - «ум, честь и совесть нашей эпохи»). «Партия» качественных «клеток» для строительства организма ноосферы.

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (От Матфея 7: 21).  «…ибо много званных, а мало избранных» (от Матфея 20:16

10.09.94. После просмотра фильма Дамиано Дамиани «Расследование» («Дело Назаретянина»). Дело не в фальсификации Воскресения. Вся беда в том, что люди ждут другого Спасителя. Им нужен не Учитель, проповедующий Любовь и Веру как путь к Спасению, а Могущественный Покровитель, Защитник, грозный царь, который быстро расправился бы со всеми тиранами и злодеями. Поэтому Спасителя-Учителя признаёт незначительная кучка людей, а остальных он только озлобляет, они его, в лучшем случае, объявляют сумасшедшим, в худшем, - распинают.

24.10.94. Ж.-П.Сартр критикует веру в разумность самого бытия. Из неё, говорит он, проистекают: деизм, пантеизм, спинозизм, отождествляющий Бога и природу, гегелевский провиденциальный историзм и благодушная вера в неотвратимый социальный прогресс Конта и Спенсера. Отрицая «веру в разумность самого бытия» Сартр обосновывает свой атеизм. Он бьет в самую болевую точку религиозной веры. Думаю, что веру будут критиковать до тех пор, пока ее основные принципы (и прежде всего – принцип разумности Бытия) не будут доказаны научно. Многие отрицают саму такую возможность. Но Тейяр де Шарден, В.И.Вернадский, Н.Н.Моисеев и др. уже начали это великое дело – доказательство разумности бытия. Пока еще в их доказательствах много эмпирического, фактологического, выводы их носят характер индуктивного наведения. Моя задача (экзистенция, судьба-призвание) – доказать этот принцип теоретически.

31.10.94.

Вчера, засыпая, всё хотел запомнить, во всех ее изгибах, мысль о важности телесности, биологичности человека и духа вообще. Начитавшись Л.Толстого и В.Розанова (вроде бы и по-разному, но об одном и том же размышлявших) как-то очень отчетливо понял, что телесные влечения – единственная возможность осуществлять работу духа, его прогресс. В образе Христа Бог принял человеческие страдания как должное, но, с другой стороны, показал их преходящесть и неглавность в огромном масштабе времен эволюции.

Уже самая элементарная вещь – это воплощение божественной идеи.

13.11.94. В кристалле стишовита идеально присутствует не только физико-химическая среда земных глубин. Но и, в возможности, - информация об этой среде. Но только и именно - в возможности.

15.11.94. Подавляющее число людей живет, не зная Истины, Логоса (не зная разумом, теоретически). Ну, не могут все подняться на уровень Гераклита, Аристотеля или Гегеля, Хайдеггера! Поэтому нужна религия. Старик Вольтер прав: если Бога нет, то его следовало бы выдумать. Нужна религиозная унификация, религиозное обоснование той или иной этической системы.

●

Универсальность человека изначальна и вечна. То есть человек принципиально, сущностно универсален, то есть диалектически тождествен с Универсумом. По идее мы – Объединенный Разум. Поэтому развиваемся по направлению к своей идее. Наш канал эволюции – путь к ноосфере, развитое состояние которой -   Объединенный Разум. Человек, изучая общество, изучает себя, изучая Универсум, космос, мир, - тем более, изучает себя. Вот как надо современному философу понимать сократовский девиз «Познай самого себя». А не как призыв к  вечной и бестолковой саморефлексии, или же - как призыв к трезвому осознанию  своих психических качеств: трус или храбрец, вспыльчив или хладнокровен, способен нечто совершить или не способен и т.д.

16.11.94. Метод Сытина «Соэвус», как и ряд других методов аутотренинга, имеет огромный потенциал. Ведь это – та же ноосфера: разумное управление биологическим в организме.

22.11.94. К синтезу эволюционизма и креационизма. Творение – затянутый во времени процесс. Человек – это становящийся феномен, истина которого – точка омега, ноосфера,  ОР. Смешно было бы слышать претензии человека, которого Бог еще только лепит: «Почему мой облик так груб и примитивен, почему у меня всего одна нога, почему я покрыт шерстью и т.д».

Какая, собственно, разница между библейской моделью творения человека, где всё его творение по времени укладывается в один день, и научной моделью, где скорость творения количественно гораздо меньше и срок творения равен десяткам тысяч лет. Причем тут количество? Чему равен день Бога, если у бесконечности времени нет вообще? При этом надо учитывать, говорит научная модель, что способ творения человека очень специфичен и сложен. Программа возникновения и становления человека исключительно гениальна, но в то же время она требует коллосальных усилий для своего выполнения. Так, например, Бог творит нас с нашей же помощью.

Ах, если бы вся задача состояла в создании внешней формы «вылепливания» этакого физического красавца! Дело-то – в создании души!  Дело-то – в создании нравственного содержания! А это все создается только в сфере и с помощью социума, в сфере взаимоотношений людей, и с помощью свободной воли каждого из них.  Вот процесс и длителен, вот процесс и болезнен, да еще как! Ведь из животного надо сделать богоподобное существо. Материал пищит и сопротивляется. Для образца и укрепления веры Бог посылает на землю святых и пророков. Для наглядности! Практика как критерий истинности и возможности замысла и знания показывает нам в лице этих ушедших вперед людей, что цель становления человека достижима.

 При этом усилия, направленные на внутреннее преобразование души и тела человека, и усилия, направленные на преобразование внешней – природной и социальной – среды, должны быть диалектически едиными.

03.12.94. Взгляд философа подобен взгляду Бога: он проникает сквозь время, он смотрит с позиции бесконечности. Вот это и есть предельно общее понимание Бытия. Время «снимается». Мешающее время и есть майя. Бытие -  как то, что устойчиво, независимо от времени. Причем, прежде всего, - с точки зрения вечности и «всюдности» отношения между бытием и сознанием. Сознание как глубинный атрибут Бытия, во всем его расцвете.

10.12.94. Фихте через Я увидел важное свойство Бытия – самополагание, самоотношение. Самоотношение, однако, одновременно есть самоотражение. А самоотражение и есть идеальное в бытии.

 

Имя*

E-mail

Сообщение*